#O Demônio de Salomão e o Animal Estranho

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#O Demônio de Salomão e o Animal Estranho https://youtu.be/fpOZ6SM9FLg?si=rOYIe8Xq0V8NnB0_ O rei Salomão era conhecido por sua sabedoria e riquezas. Ele também era um grande mago, e tinha poder sobre os demônios. Um dia, Salomão decidiu construir um templo para o Senhor. Ele sabia que seria uma tarefa árdua, pois as pedras para a construção eram muito grandes e pesadas. Então, Salomão invocou um demônio poderoso. O demônio era capaz de cortar pedras com facilidade, e logo começou a trabalhar na construção do templo. O demônio trabalhava dia e noite, e em pouco tempo o templo estava quase pronto. Salomão estava muito satisfeito com seu trabalho, e o demônio foi recompensado com a liberdade. Anos depois, um grupo de exploradores estava viajando pelo deserto quando se deparou com um estranho animal. O animal era grande, com um corpo coberto de escamas. Ele tinha uma boca enorme, cheia de dentes afiados. Os exploradores ficaram curiosos com o animal, e decidiram segui-lo. O ani

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O Que é o Palo?

 Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Regras de Kongo ou Congo. O Que é o Palo? Palo Mayombe, usualmente referida ou chamada simplesmente como “Palo,” é uma das religiões africanas que emigrou e se expandiu. Como a Santeria e o Candomblé, mistura da religião Xamãnica africana com os elementos do espiritismo, da magia e do catolicismo. Sua origem está na religião África do Congo. Foi trazido pelo escravos. 
Há uma diferença importante entre Palo e outras religiões “sincronizadas”. Mesmo que a Santeria, Candomblé, etc., se sincronizam com o Catolicismo para proteger os seus praticantes escravizados contra a perseguição, a Regra de Palo que é sincronizada Kimbisa, era sincronizada em África, quando o cristianismo foi introduzido pelos exploradores espanhóis. "Palo" simplesmente significa, “Árvores.” A religião de Palo se descende da crença africana antiga, em o qual o mundo é habitado por espíritos, e o nome se refere as árvores sagrados em os quais os espíritos habitam. O número de crentes e praticantes é desconhecido. O Palo se pratica mundialmente mas principal em Cuba, no Brasil, e nos Estados Unidos. Há varias casas principais do palo, cada um com as suas próprias ramas. As mais conhecidas são: Brillumba, Mayombe, e Kimbisa. 

O Clero:




 Um sacerdote iniciado é chamado por Palero ou Palera se for mulher, especialistas ensinados na magia e na adivinhação. O Palero (a) também se chama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama). 

Os Requisitos para ser membros:

 Se proíbe a homossexualidade. A pessoa se converte em Nguey o filho (a) Nkisi, pela iniciação, mas antes de admitir, se faz uma consulta espiritual para determinar-se se é aceite pelos espíritos. Então, ele ou ela experimenta, passar por uma cerimonia chamada nkimba “raspagem”, Ensinamentos adicionais se requer para converter-se em um Tata ou Yaya e para possuir uma Nganga.

Igreja/templo:

 O templo consagrado de um Palero (a) se chama um Munanso, ou casa. Somente um Palero completo iniciado (a) e em possessão de uma Prenda pode abrir um Munanso. 

Escrituras:

 Nenhuma. A maioria das tradições de Palo são orais e passadas de professor ao iniciado. Hoje em dia muitos tatas decidiram escrever livros para passar o conhecimento para a posteridade, assim que cada mestre tem o seu próprio livro e estes são imprescindíveis.

Ensinamentos e Crenças B




ásicas:

 Se trabalha nas casas de Palo ao redor de uma hierarquia de espíritos, chamados Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritos elementares de uma natureza que habitam nas  árvores, na agua, etc. os espíritos ancestrais poderosos que se relacionam com os Orishas da Santeria. Muita das práticas de Palo se centra ao redor de canalizar o poder de estes espíritos para os propósitos temporais e espirituais. Isto se consegue com sacrifícios e oferendas, e na prática da magia. A ferramenta central de adoração de Palo é A Prenda, ou Nganga. A Prenda é um caldeirão consagrado do ferro, que contem o Guia do iniciado. A Prenda se enche de uma variedade de coisas que facilitam a comunicação com os espíritos: ossos, terra para os espíritos dos mortos; as árvores e as ervas sagradas, etc. coisas que alguns assumiram que são elementos da “obscuridade” ou do mal, são de facto elementos de práticas xamânicas muito antigas.



Os espíritos de Palo se comunicam com a prática do espiritismo, ou a mediunidade e com a adivinhação. Todos estes métodos são aprendidos pelos iniciados.

Hierarquia Espiritual no Palo:

• Nsambi – A Divindade suprema, O Criador, o Deus que rege e governa sobre todos os seres de este universo. 
• Nkitas - Espíritos elementares das árvores, dos rios, do ar, etc. 
• Mfumbe ( Mortos) - fantasmas, espíritos dos mortos; antepassados 
• Eggun - Espíritos ancestrais de grande poder. 
• Mpungos – Forças, que são equivalentes aos Orishas da Santeria ou ao Loas do Vodou; e compartem muitos os nomes e características. Estes também se referem como “Nkisi.” 

Alguns Mpungos de Palo e a sua Associação:

Lucero, mensageiro de Deus e o guarda dos caminhos. Como Legba de Vodoun e Eleggua da Santeria, ele é um enganador e tem um feitio infantil e impetuoso. Lucero se retrata como um miúdo como um diabo cómico, com os calções; e o seu emblema é um garabato. 
Centella, Governa nos cemitérios, ventos, e no mercado. A associação a Oya da Santeria e a Maman Brigitte do Vodoou.



Zarabanda, Nikisi do ferro, do sangue, da guerra, e da vingança divina. Ele é equivalente a Ogun da Santeria e do Vodoou. 
Sete Raios, tem domínio sobre o relâmpago e o fogo. Ele é a personificação da justiça, da paixão e da inspiração e se relaciona com Changó. 
Mãe Agua, Governa o oceano, maternidade, a criatividade. A relação com Yemaya/ Iemoja. 
Mama Chola, Governa os rios, o amor, e a beleza. A relação com Erzulie e com Oshun. 
Tiembla Terra, criador da terra e da humanidade, rege o universo. O relacionam com Oludumare da Santeria. 
 Observações requeridas, restrições: Há períodos de castidade e limpeza que se requerem em ocasiões. Se proíbe a homossexualidade.
 Chave de conduta: O sistema ético de Palo é algo único. Se cré que haja duas forças no universo, e que os desequilíbrios nestas forças dão lugar as injustiças, a desgraça, etc. Os praticantes, usam os espíritos para ajustar estas forças naturais; as vezes para o amor ou o dinheiro, para a sabedoria ou curar, ou vingar-se dos inimigos e outras muitas cosias.

Mitos e Falsas Ideias:




 É uma associação comum que Palo é uma forma de magia negra, porque Palero pode eleger trabalhar com os Nfumbes, ou os espíritos “luz”, ou com Ndoki, espíritos “obscuros” ou fantasmas. As maldições não são tão comuns na prática do palo. A principal meta do Palo, sem estranheza, esta relacionada igual que todas as Fé e Religiões, de desenvolvimento e crescimento espiritual de luz e progresso. Palo não é magia negra, ainda que seja igual como qualquer tradição ou religião, há sempre os que exploram e capitalizam o medo natural das pessoas o desconhecido para cultivar poder, assustar os inimigos, ou conseguir uma reputação. 
 Outra falsa ideia e muito comum é que o Palo forma parte de Santeria e é a cara obscura da Santeria. Esta confusão pode ser devido a que os iniciados na Santeria também perseguem a raspagem em Palo, e a tendência de alguns santeros/a de consultar aos Paleros. Palo, sem problemas, é uma religião separada, e mesmo que seja similar de muitas maneiras a Santeria, é uma fé separada e como uma origem diferente.
 A partir do vídeo abaixo, teremos uma ideia básica de como é praticado o Palo Mayombe em seus países de origem.
 Panteão




O nível mais alto do panteão Palo é ocupado pelo deus criador , Nzambi. O Kimpungulu (singular: Mpungu) de Palo Mayombe são espíritos ou divindades encapsulado em vasos sagrados ( Nkisi ), representando aspectos de natureza s, tais como o trovão, a agricultura, ou vento. outros espíritos que podem habitar o Nkisi são Nfuri (espíritos errantes ou fantasmas), Bakalu (espíritos dos antepassados), e Nfumbe (espíritos anônimos).

Os sacerdotes Palo são divididos em duas classes "bom" e "mal". O cemitério del Sur Karakose é hoje o mais visado quando se diz respeito à retirada de ossadas para o uso dos rituais Palo.




Deuses Superiores

Nzambi (Nsambi, Zâmbia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) - não um Mpungu real, pero um deus maior, o criador do cosmos. Equivalente a iorubá Olodumare.


Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - aspecto negativo da Nzambi


Kimpungulu




Kobayende (Cobayende, úlceras de perna, Tata Pansu, Nfumbe Tata, Tata FUNDE, Tata Fumba Pungun fútil, Tata Kanen) - rei dos mortos, o deus das doenças, associados com San Lazaro, eq. Obaluaiyê .

Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kenge, Mariwanga, mamãe Linda, Campo Santo) - Entre a vida ea morte gatekeeper. Associado a Santa Teresa e Oya Iansã

Gurunfinda - deus da floresta e ervas. Associado a São Norberto Otan não ou San Silvestre, eq. Ozain .

Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Divindade das matas e estradas, a orientação e equilíbrio. Associado com San Antonio, eq. Elegua .

Má Lango (Madre de Água, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - deusa da água e da fertilidade. Também conhecida como a Virgem de Regla, padroeira do porto de Havana, eq, Iemanjá .

Chola Wenge (Mama Chola, Chola neng) - deusa da riqueza e prazeres. Associado a La Virgen de la Caridad del Cobre, Padroeira de Cuba, eq. Oxum .

Kimbabula (Kabanga Madioma, Lombardo Mpungo Fula, Nsambi Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - deus da adivinhação e ventos. Associado a São Francisco, eq. Orunmila .




Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Compromisso, Cabo Rondo, Vence Batay) - deus da caça e da guerra. Associado com João Batista, eq. Ochosi

Nsasi (Nsambi Munalembe, Sete Raios, Mukiamamuilo, Nsasi) - deus do trovão e do fogo, o equivalente a Santa Barbara, eq. Xangô .

Ma Keng (Yola, treme terra, Pandilanga, Mama Kenge) - espírito de sabedoria e justiça. Mpungu Isto está associado a La Virgen de las Mercedes e Obatalá .

Sarabande (Sarabande, Rompe Monte) - divindade do trabalho e da força. Associadas de São Pedro , eq. Oggun .










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